Почему нам становится трудно передавать этно-культурные ценности

Говоря об общественно лидерстве, мы в первую очередь должны разбираться с важнейшей его частью – работы с ценностями людей. Собственно, во многом эффект лидерства и заключается в том, что люди объединяются некоторой идеей, которая содержит в себе одну или несколько ценностей. Носителем и транслятором же выступает человек, которого воспринимают как лидера (доверяют ему эту роль над собой).

Работа лидеров этно-культурных проектов во многом сосредотачивается на сохранении и передаче традиций, культуры и ценностей конкретного народа. Для этого существует некоторое количество часто используемых и широко известных инструментов: концерты, выставки, праздники, показы, фестивали еды и так далее. Но по замечанию самих лидеров, работа идет не так как хотелось бы, что чаще всего связано с тем, что представители конкретного народа (особенно – молодые) не проявляют ожидаемой заинтересованности, активности и вовлеченности. Часто их или трудно привлечь, либо они выпадают из таких проектов через непродолжительное время.

Я предложил участникам ответить на простой (совсем нет!) вопрос: “Зачем сегодня молодому человеку глубоко погружаться и изучать традиции своего народа, его культуру, историю?”. Естественно, что он поставил в тупик участников, потому что никто не смог сформулировать качественного и выдерживающего возражения (а это я умею) объяснения. Спустя некоторое время выяснилось, что попытка применить распространенные в таком случае конструкции типа “потому что это надо”, “так правильно”, “без традиции пропадет народ” и прочее не помогает дать прагматичное объяснение. Лозунги разбиваются о рациональность (особенно, когда за лозунгами не стоят серьезные размышления и знания).

Через некоторые рассуждения мы пришли к выводу, что низкий интерес к своему этно-культурному наследию у конкретного можно объяснить невысоким влиянием (или его отсутствием) такого наследия на текущее качество жизни данного человека. Ситуация усугубляется, если невозможно соединиться с качеством будущей жизни.

Такой вывод вполне справедлив, если учитывать сущность того, что такое “традиция”, “ценности народа”, “культура народа”, “костюм”, “обряд” и так далее. Не вдаваясь сейчас здесь в подробное рассмотрение терминов, мы должны остановиться на их ключевой и абсолютно практической функции – обеспечивать и повышать качество жизни человека, групп, народов. Все это – технологии закрепления лучшего опыта, способы идентификации “своих”, инструменты формирования ощущения общности, построения системы отношений в группе и другие эффекты, которые призваны обеспечивать выживаемость в первую очередь.

Можно сказать по иному, если этно-культурные ценности не встроены в представлениях и реальной жизни человека в уровни его “Пирамиды Маслоу”, то у него нет запроса на изучение традиции своего этноса, его культуры, верований, языка, письменности, фольклора и т.д. Это становится показателем “культурности” человека и часто не критично при достижении им жизненных результатов в современном обществе (преимущественно – городском). То есть, если ты из народа ханты, но не знаешь языка, не носишь национальный костюм, не соблюдаешь традиции, не знаешь как наладить традиционный и естественный для предков быт, это не помешает тебе быть успешным в современном городе.

Нынешнее общество наполнено универсальными альтернативами, которые легко могут заменить очень многие элементы в жизни человека, отсутствие которых раньше не позволило бы ему в принципе выжить. Так мы устроены – держим фокус внимания там на том, что жизненно необходимо в первую очередь. Если традиция не обязательна для выживаемости – мы подумаем о ней тогда, когда закроем основные потребности.

Все это говорит о том, что работа по сохранению этно-культурного наследия сегодня существенно осложняется. Важно переосмысливать инструменты, технологии и подходы с учетом сформировавшихся реалий и трендов. И новому поколению лидеров этно-культурных проектов будет куда сложнее достигать результатов, чем их предшественникам. Но это не значит, что невозможно :)